Ernesto Sábato (1911-2011), un famoso escritor argentino, encontró a Gombrowicz personalmente en los años cincuenta del siglo veinte. Después, escribió un prefacio a la segunda edición argentina de Ferdydurke. La primera edición castellana, se publicó en una editorial porteña, Argos, en 1947 y la segunda se publicó en otra editorial porteña, Sudamericana, en 1964. Fue cuando ambos, es decir Gombrowicz y Sábato, ya eran escritores reconocidos por los círculos artísticos franceses, y puntos axiales de orientación para la cultura polaca y para la argentina en esa época. Exactamente este punto fue discutido, entre otras cosas, por Sábato en su prefacio, porque estuvo de acuerdo con el propio Gombrowicz en que la dependencia cultural de estos países de Francia (o del Occidente en general) era, quizás ha sido hasta ahora, una característica mutual de estas culturas tan lejanas, las culturas de segunda clase en relación con el mundo que dictaba los estándares de la excelencia literaria y artística en general. Muy significativo es que, en la solapa de la primera edición de Ferdydurke, uno de los co-traductores del libro, el escritor cubano Virgilio Piñera, escribió que “Resulta difícil prever la suerte de este mensaje, sobre todo cuando no nos llega de París¨.

Al mismo tiempo, Sábato se centra en la dimensión existencialista del libro, indicando que, como otros representantes del existencialismo francés años después, toca ¨los más graves dilemas de la existencia del hombre¨, es decir ¨la angustia, la nada, la libertad, la autenticidad, el absurdo¨. Pero Gombrowicz toca problemas muy especiales o, mejor, construye un singular lenguaje artístico para proponer una mirada muy particular a los asuntos sociales y Sábato la reconoce. ¨Inmadurez¨ y ¨forma¨ son las palabras claves a través de las que intenta analizar algunos asuntos existenciales en el contexto de la vida sociopolítica. ¿Están los dos temas, es decir, la dependencia cultural y, por otro lado, la inmadurez y la forma, completamente separadas? ¿No será que en las culturas secundarias o inmaduras se busca la forma adecuada, la forma de la madurez, la manera de presentarse en la forma perfecta hasta al nivel del ¨esteticismo estéril del Profesor y la Academia¨? Aquí Gombrowicz protesta más fuertemente. Y aquí, también, Sábato confirma lo que Gombrowicz sugiere, es decir, que dos países tan diferentes tienen cualidades tan semejantes. Ambos se pueden llamar “Territorios de la Inmadurez”, si tenemos en cuenta la inmadurez intelectual o, mejor, la inmadurez cultural de las esferas artísticas y literarias de estos países (y otros países culturalmente provincianos). Sábato, completamente de acuerdo con lo que señala Gombrowicz en Ferdydurke y en sus otros textos, dice lo siguiente: ¨allá como aquí se prefiere lamentarse de la situación inferior con respecto a Europa, en lugar de aceptarlo como un fecundo y poderoso punto de partida de algo original¨.

Esta diagnosis no carece de terapia. Sábato dice que lo que Gombrowicz propone a sus compatriotas es también ¨una buena lección para nosotros¨, es decir, para los argentinos. Esta lección, o la propuesta práctica para los polacos, les recomienda que ¨no traten de rivalizar con Occidente y sus formas, sino que traten de tomar conciencia de la fuerza que implica su propia y no acabada forma, su propia y no acabada inmadurez; con todo lo que ello supone de fresca y franca libertad en un mundo de formas fosilizadas ¨ (todas las citas son del prefacio de Ernesto Sábato en: Witold Gombrowicz, Ferdydurke. Buenos Aires: Sudamericana, 1964; segunda edición 1983, pp. 7-13).

Witoldo Gombrowicz es una figura ejemplar. Puede mostrarnos, entre muchas cosas, qué significa vivir la vida literaria en el sentido más amplio de la frase. No consiste solamente en escribir los textos y publicarlos. Tiene también algunas dimensiones culturales y algunos aspectos tanto sociales como políticos y, además, un matiz multicultural en este caso. El ejemplo espectacular fue el proceso de la traducción de su libro famosísimo, Ferdydurke, porque incluyó todos los aspectos mencionados. Este libro vanguardista fue publicado en polaco en 1937 y, muy pronto después, el autor se quedó encerrado en Buenos Aires por la erupción de las batallas militares de la Segunda Guerra Mundial en su país natal. Es decir, la Alemania nazi invadió Polonia exactamente cuando el escritor estaba viajando en un barco transatlántico desde Polonia a Argentina para hacer una visita cortita como periodista. A causa de la guerra y de los cambios geopolíticos en Europa, se quedó en Argentina, su nueva patria, durante los siguientes 23 años.

A pesar de su mediocre conocimento de la gramática española, intentaba a mantener su carrera literaria y quería introducirse en la vida cultural porteña. Para hacerlo, comenzó a traducir su libro a la lengua cervantina diez años después de su edición original polaca. Sin embargo, Gombrowicz no habló castellano de manera suficiente. Tampoco tuvo dinero para pagar una traducción profesional. Necesitó ayuda y la encontró en una forma colectiva. Es decir, coleccionó un grupo de escritores jóvenes o, más precisamente, algunos adeptos literarios argentinos y cubanos, instalados en la capital argentina, para quienes colaborar con un escritor internacional fue una aventura intelectual enorme. Discutieron en un café porteño Rex en que, en principio, se jugaba ajedrez.

            Como ya dicho, el texto original fue escrito en polaco y el autor no hablaba español bien. Por otro lado, sus asistentes no hablaban polaco de ninguna manera. ¿Cómo, pues, fue posible traducir este libro? El mecanismo del trabajo fue el siguiente. El autor les explicaba el sentido de la frase en su castellano chapurreado y en su francés mucho mejor – el lenguaje comprendido entre muchos miembros del equipo. Después de la explicación del autor sobre la cada frase o sobre cada palabra, discutieron colectivamente y le propusieron una versión final. Los fragmentos del texto bastante difíciles no fueron traducidos literalmente sino, en su lugar, fue traducida una explicación o una interpretación del fragmento dado de manera más o menos exacta. Se puede decir que funcionaba un taller de traducción en circunstancias bohemias; sin embargo, este taller se convirtió en un pequeño centro intelectual porque incluyó cerca de veinte intelectuales al principio de sus carreras literarias y culturales – algunos de ellos son reconocidos mundialmente ahora (por ejemplo Virgilio Piñera, Alejandro Russovich y Jorge Calvetti).

            Para todos ellos, esta serie de encuentros literarios no fue solamente literaria y no se limitaron al trabajo dedicado a una producción literaria. Fue un círculo internacional (polaco-argentino-cubano) donde se crearon los caracteres y los hábitos al tiempo inicial de la vida artística e intelecutal de cada participante; con la excepción del propio Gombrowicz. Él funcionaba como un maestro y, al mismo tiempo, como un amigo-provocador. Estimulaba un abanico de posibilidades culturales de sus asistentes para quienes estas reuniones constituyeron una parte formidable de su maduración.

            También existe un factor multicultural – como diríamos hoy en día – en ese encuentro de los representantes de culturas tan distintas como la polaca y la sudamericana. Siempre Gombrowicz nos dice a través de sus textos que lo que tenemos en común, los polacos y los sudamericanos, es el sentido de vivir en una cultura provinciana o de funcionar en una cultura de segunda clase. Que ‘París’ o la cultura frencesa y ‘Nueva York’ / ‘Londrés’ o el mundo anglosajón son los líderes globales en el espacio cultural, los que se ‘deben’ imitar y los que son puntos orientadores para los escritores y los artistas que nacen en culturas al margen. Y gracias al reconocimiento de estos líderes se puede obtener la fama y la apreciación artística.